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《周礼·春官》提出“以乐德教国子中、和、袛、庸、孝、友”。而对于此六者的具体含义，《周礼》中并没有作出任何说明，于是给后人留下困惑。郑玄注云：“中犹忠也；和，刚柔适也；祗，敬；庸，有常也；善父母曰孝，善兄弟曰友。”今人解说周礼》“乐德”，一般都以郑注为圭臬，释“乐德”为乐之道德，以“中”为忠孝之“忠”，以“庸”为“有常”，认为此六者都是指道德精神。

其实，郑注对六德的解释是有问题的。问题之一，《周礼·春官》六德的“中”与忠心、忠诚之“忠”是不沾边的，而是本字本义，是中正、适中。秉持中正之道是先秦儒家所倡导的重要政治主张与哲学理念。《尚书·大禹谟》说：“维精维一，允执厥中。”执中就是执行中正之道，行事要不偏不倚，无过无不及。周人以六为中数，色尚中色（黄色），声尚中声，德尚中庸。《国语》载，周景王欲铸大钟无射，乐官伶州鳩说：“夫有和平之声，则有蕃殖之财。于是乎道之以中德，咏之以中音，德音不愆，以合神人，神是以宁，民是以听。”伶州鸠所谓中音，即中正之音；所谓中德，就是中正的品性，亦即中庸之德。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！”郑注问题之二，是释“庸”为“有常”。何谓“有常”？“常”有经常、长久、平凡、法度、纲常等诸多义项。如果把“有常”理解为中和可常行之德，则与此前“中”“和”二德明显重复，古人行文质朴精练，绝没有这种叠床架屋式的文法。郑注以“有常”释庸，不但令人费解，而且在文理上也有滞碍。

今人一提到“乐德”，往往认为“德”就是道德，“乐德”就是乐的道德精神。实际上这是一个不小的误解。“德”是先秦文献中的习见用语，它的初始义并不指道德，而是直视前方，用力向上攀升。先秦文献中的“德”字意义极为丰富，并且通常不是指称道德，而是指称行为、属性、政教、恩惠等等。“以乐德教国子”，意即教国子懂得乐的本质。

综上，《周礼·春官》“乐德”，大体上具有三方面内涵。中、和主要是对乐艺术的风格要求；祗、庸是指乐教应当体现尊尊、用贤的政治原则。以上四德基本不属于道德的范畴。六德之中，只有孝、友才真正具有伦理道德意蕴。中和、祗庸、孝友是一个整体，共同体现了儒家乐教的原则要求。“以乐德教国子”，集中反映了先秦儒家崇礼乐、尚德教的政教诉求。乐在先秦时代，主要不是用于娱乐，而是用于政教。他们认为，礼乐与政治息息相通，“金石丝竹，所以道（导）德也”。因此，重视乐艺术的品性格调，强化乐德教育，成为儒家教化的必然要求，也是儒家乐论的核心原则。

（摘编自邓安生《简说〈周礼〉“乐德”》）

1.下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是

A. 周人以六为中数，所以《周礼》以六德阐释乐德，只是没说明其具体含义。

B. 作者认为郑玄注解“庸”为“有常”，与“中”“和”二德有语意上的重复。

C. 先秦儒家重视乐德，乐主要不用于娱乐而用于政教，礼乐与政治息息相关。

D. “以乐德教国子”，是要教国子懂得乐的本质，重视的是乐艺术的品性格调。

2.下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是

A. 文章第一段叙述郑玄和今人对《周礼》中乐德的理解，明确了论述的对象。

B. 文章第二、三段分别就郑注存在的两个问题和今人的一个误解进行了批驳。

C. 文章第四段总结全文，综合了上文的论证分析，指出乐德其实与道德无关

D. 文章立足于经典，以经典解释经典，并且以先秦文献作为主要的论证依据。

3.根据原文内容，下列说法正确的一项是

A. 郑玄对乐德的注释有严重问题，后人在理解乐德时不应再依据郑玄的注释。

B. 如果郑玄读过《国语》，看到伶州鸠的话，就不会对乐德产生错误的理解。

C. 阅读古典文献时，都应该按照字的本义来进行理解，绝不能进行任何引申。

D. 对经典的理解，应该立足作品当时的语言环境，不能盲从学者的一家之言。